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NICO SOKE

Bonjour à tous, je m’appelle Nico, je vis en France et pratique le Bujinkan Budo Taijutsu de Maître Masaaki HATSUMI. J’aime aller sur tous les sites et blogs intéressants pour y trouver des articles qui peuvent me faire comprendre et évoluer dans ma pratique. Plutôt que de garder toutes ces infos pour moi, j’ai ouvert ce blog qui recense tous les articles que j’ai trouvé pertinents (Ce n’est donc que de mon point de vue).

Pour toutes questions, vous pouvez me contacter : nicokosh@gmail.com

 

Hello, my name is Nico, I live in France and practice Master Masaaki Hatsumi’s Bujinkan Budo Taijutsu. I go to all sites and blogs to find interesting articles that can make me understand and grow in my practice. Rather than keep all this info for me, I opened this blog that lists all the relevant articles I found (It is only from my point of view).

For questions, please contact me: nicokosh@gmail.com

 

 

 

 

Nico

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Kankaku: Trust Your Intuition

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Sensei introduced the class with a three-legged crow (stuffed). He told us that Yatagarasu (the crow) guided Emperor Jimmu in the Japanese invasion. (1)

Yatagarasu represents the will of heaven, it emanates from the sun goddess, Amateratsu. He added that Yatagarasu is often described also as a Karasu Tengu. (2) It is Ninjutsu related.

This excellent introduction done, he showed us two old ninjatō that he recently acquired. Their huge Tsuba were impressive. Small blades, but not straight; and with long scabbards like regular swords.

This is also 虚実, Kyojitsu, alternating truth, and lies. Deception is the essence of Ninjutsu. He said that we have to trust our feelings and expect the unexpected (like a short blade in a regular scabbard). Everything we train now is about Kankaku: feeling. (3)

A few years ago, Senō sensei told us that Kankaku and Waza were like our legs. We need both legs to walk. It is the same in Budō, we need technique and feeling. One leg is the Waza, and the other is Kankaku. If you develop only one leg, you get tired and don’t reach your destination.

As always with this language, there are many ways to understand “Kankaku” in Japanese. It is “feeling” and “intuition” at the same time. Intuition, from the Latin “intuitus” means to watch thoroughly or to contemplate. So, are our feelings linked to the way we look at things? If so, why is it translated by feeling? To understand this paradox, we must study each kanji.

When you separate the characters composing Kankaku, you get “Kan” and “Kaku.” “Kan” alone means “feeling.” (4) “Kaku” is more interesting, it means “to be able to read the mind.” (5) This ability to read the invisible; to read between the lines, is what we train now at Honbu. We have to hone our skills to feel the situation, space, and attacker altogether. Inside and outside. Twice during class, Sensei told us to be aware of our surrounding. We must “see” (intuitus) what we feel. During training, he asked us to attack our neighbors while doing the techniques.

Also, some Dai Shihan demonstrated the movements with their partners. But Nagase and Nakadai sensei were attacking them from dead angles. Sensei explained that the battlefield is a mess. Attacks often come from unseen directions. If you only focus on your opponent, you might end up dead.

In Kankaku, Kaku, (3) alone, is “Satori,” the same character for “enlightenment” they use in Zen. I guess that when you reach Satori, you can read your own mind. He also referred to Zen Buddhism after painting a circle on a piece of paper. It seems that all is connected, at least it felt like that yesterday night.

Our problem is that it is impossible to do. I guess this is why Sensei told us not to try to do things, but to move freely. One day it will work by itself. Then, this is why memorizing forms is useless.
But is it really unnecessary? (6) Playing with the sounds of “Kankaku,” it is interesting to see that “Kakueru” also means to “memorize.” (7) So could it be that we have to “memorize the feeling” to move without intent?

Also, 看過苦, “Kankaku, written in this way, could mean “turning a blind eye to pain.” (8) (9) Remember that we don’t know which “Kankaku” he is referring to when he says it. Is it 感覚 or 看過苦? We don’t know.

Trusting your feelings is the way to go after you learned the forms. There is no shortcut, It is only when you know something that you can forget it, and be natural. (10)

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  1. 八咫烏, “eight-span crow,” Yatagarasu: “Yatagarasu as a crow-god is a symbol specifically of guidance. This great crow was sent from heaven as a guide for Emperor Jimmu on his initial journey from the region which would become Kumano to what would become Yamato, (Yoshino and then Kashihara). It is generally accepted that Yatagarasu is an incarnation of Taketsunimi no Mikoto, but none of the early surviving documentary records are quite so specific”. From https://en.wikipedia.org/wiki/Three-legged_crow
  2. 鴉天狗, Karasu Tengu: crow-billed goblin. This is the famous tengu with beak and wings that you see in Jiraya. Check the Wikipedia page HERE
  3. 感覚, Kankaku: sense; sensation; feeling; intuition
  4. 感, Kan: feeling; sensation; emotion; admiration; impression
  5. 覚, Kaku is satori: Satori; folklore monster that can read minds
  6. Note: Memorizing the form is useless, once you have learned it. Remember the concept of Shuhari. You need two legs to walk.
  7. 覚える, Kakueru: to memorize; to commit to memory; to learn by heart; to bear in mind; to remember / to learn; to pick up; to acquire
  8. 看過, Kanka: overlooking; turning a blind eye
  9. 苦, Ku: pain; anguish; suffering; distress; anxiety; worry; trouble; difficulty; hardship
  10. Too many high ranks listen to sensei at the Omote level. They understand what they want, and do not follow the path of evolution Sensei has gone through. What he teaches today is the result of a whole life of training. Walk his path from the beginning, and don’t skip any lesson.

Arnaud COUSERGUE

Source : https://kumablog.org/2019/05/18/kankaku-trust-your-intuition/

Le professeur d’expérience

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La plupart des enseignants d’arts martiaux n’ont jamais eu à se battre en situation réelle. Ils possèdent une idée très théorique sur ce que doit être un combat. Lorsque l’on enseigne des techniques de défense que l’on désire efficaces en situation réelle, il y a des règles à suivre. Pour avoir dû me défendre à quelques reprises lors de mon travail en sécurité, je peux vous dire que la théorie est une chose et que la pratique en est une autre.

Premier constat: votre adversaire ne réagira probablement pas comme le fait votre partenaire sur le tatami. Cela inclut une attaque sournoise, l’utilisation du premier objet qu’il trouvera ou encore l’aide d’un comparse. Si vous croyez que votre adversaire vous laissera le temps de faire quelques étirements ou d’enlever vos chaussures avant le combat, vous aurez une surprise.

Second constat: Je vois trop souvent des enseignants qui démontrent des techniques sans tenir compte de l’autre bras de l’agresseur. Combien de fois peut-on voir une clé de poignet qui amène une mécanique facilitant un coup de poing de l’autre main ? Beaucoup de professeurs ne tiennent pas compte de l’autre main en se disant qu’elle ne peut faire beaucoup de dommage si l’on contrôle l’un des bras, ils oublient que ça ne prend pas de puissance pour qu’une tape sur une oreille nous désoriente totalement. Il néglige le fait que le bout d’un ongle peut grafigner aisément notre cornée et nous faire relâcher notre technique de contrôle que l’on croyait blindée. On fait une superbe belle technique en luxant le poignet de la main qui tient un pistolet. Oui, le canon n’est plus dirigé sur le défenseur, mais en déviant l’angle de tir, le projectile est allé se loger dans la tête d’un enfant qui regardait la scène.

Troisième constat: L’inexpérience martiale. Cela prend des années pour apprendre à voir ces lacunes. Oubliez cela si vous avez moins de dix ans d’expérience dans les arts martiaux. L’expérience s’acquiert et ne s’achète pas. L’instructeur qui se situe dans cette catégorie doit redoubler de vigilance afin d’éviter de tomber dans ces pièges. Les arts martiaux et la politique ont une chose en commun, on a tendance à se laisser impressionner facilement par un enseignant à la parole facile. On doit juger un professeur par la logique de son enseignement et non par la teneur de son discours général.

Quatrième constat: J’ai malheureusement trop souvent vu des instructeurs qui mélangeaient toute sorte d’arts martiaux et qui laissaient tellement de lacunes en exécutant certaines techniques qui au premier regard semblaient si puissantes. Ce n’est pas parce que vous êtes ceinture jaune dans dix arts martiaux que vous équivalez à une ceinture noire d’expérience. Le corps humain est capable d’encaisser beaucoup plus que ce que plusieurs personnes croient. Le coup de genou circulaire exécuté en puissance dans les airs, est peut-être moins efficace qu’on le croit sur un adversaire sous influence de la drogue ou de l’alcool.

Cinquième constat: Des étudiants trop naïfs peuvent se laisser impressionner par les discours confiants de leurs professeurs. Je dis toujours à mes étudiants « ne croyez jamais vos professeurs aveuglément, regardez si ce qu’ils vous enseignent est logique». La première étape pour devenir un bon professeur est de devenir un bon étudiant et un bon étudiant doit se poser des questions et ne pas hésiter à questionner son professeur. Si ce dernier est compétent, il pourra répondre sans se sentir stressé ou menacer. Un petit truc à faire comme étudiant, se demander comment je pourrais me sortir de cette situation. Vous constaterez qu’il est souvent trop facile de se sortir de la plupart des clés que certains professeurs garantissent comme étant sécuritaires totalement.

Bernard Gregoire

Dai Shihan Bujinkan Québec

Source : https://bujinkanquebec.wordpress.com/2019/05/13/le-professeur-dexperience/

Ésotérisme ou psychologie

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Notre art martial est probablement un des plus complexes que l’on puisse trouver sur le marché lucratif des arts martiaux. La plupart des styles d’arts martiaux respectent des règles de marketing afin d’accrocher la clientèle au maximum. L’une de ses règles est qu’il faut que l’étudiant réussisse rapidement à exécuter la technique qu’il a apprise, sinon il se décourage et abandonnera l’entraînement. Pour parvenir à cela, les techniques sont souvent très simples, faites pour être reproduites sans exiger un trop haut niveau de compréhension.

En second lieu, il faut que l’étudiant ait l’impression qu’il a travaillé fort pour pouvoir retirer une certaine fierté de son nouvel apprentissage. Pour cela, on lui fera faire un grand nombre de pompes, de redressement assis et autre exercice pouvant permettre de développer un aspect cardio puissant. Si l’étudiant est courbaturé le matin suivant le cours, c’est que dans bien des cas, dans son esprit, le cours de la veille était un bon cours.

Dans notre dojo, je ne mise pas sur le conditionnement physique. Les gens ont la responsabilité de leurs mises en forme. Cela demande une certaine autonomie de fonctionnement qui se fait de plus en plus rare de nos jours. Pour ce qui est des techniques, certaines sont simples et beaucoup d’autres sont difficiles à exécuter. Notre art est vieux de plus de 900 ans et à cette époque, les vieux maîtres ne pensaient pas en fonction de la rétention des étudiants, mais bien à leurs survies.

Un mot qui revient souvent dans le dojo est le mot magique. Souvent lorsque j’exécute une technique difficile que les étudiants ne parviennent pas à reproduire, j’entends ces mots « c’est de la magie ». L’art du Bujinkan est parfois qualifié d’ésotérique. Désolé, il n’y a pas de magie dans notre art, mais il y a beaucoup de psychologie. Notre art est basé sur la compréhension du comportement humain.

Quel art martial explique à ses étudiants que la technique fonctionnera à cause du réflexe sympathique ou de l’arc réflexe? Combien d’art martial utilise le fait de faire plusieurs attaques répétées afin de créer un automatisme négatif chez l’adversaire ! Combien d’écoles enseignent aux étudiants à esquiver une attaque au sabre en faisant en sorte que l’on joue sur le mental de l’adversaire? Dans une telle attaque, le peu d’écoles qui enseigne à se défendre contre un sabre font tout pour esquiver et fuir l’attaque alors que nous nous y faisons face au point que l’adversaire change son schème de pensée d’offensif à défensif. En agissant de la sorte, l’attaquant ne comprend généralement pas ce qui vient de se passer.

En utilisant ces concepts, certains décriront notre école comme étant ésotérique, quelque chose qui se produit par magie. Les premiers hommes des cavernes qui ont vu le feu lui accordaient sûrement quelque chose de magique. Aujourd’hui, c’est un simple phénomène qui réclame un apport en combustible, en oxygène et une énergie suffisante pour activé le feu. En comprenant le fonctionnement du feu, on sait qu’en le privant de l’un de ses trois éléments, le feu sera absent au rendez-vous. Ce qui était magie est devenu science. La médecine et la psychologie peuvent expliquer les techniques qui nous semblent mystérieuses et ésotériques. Si l’on trouve qu’une technique est magique et ésotérique peut-être que c’est simplement le fait que l’étudiant n’est pas assez avancé pour saisir ce qui fait fonctionner la technique. Les étudiants sont souvent surpris de voir que je peux éviter un sabre en demeurant si près de la lame. Il y a quelques semaines, j’ai donné un cours sur la façon de gérer les distances en utilisant des points de repère. Il n’y avait plus da magie, la plupart étaient capable de se déplacer à la bonne place au centimètre près.

Lorsque l’on ne comprend pas une technique et qu’on ne peut la reproduire, on a tendance à juger cette dernière comme étant inefficace et inutile. Mais en comprenant de quelle façon elle joue sur le mental de l’adversaire, la technique que l’on trouvait désuète quelques années auparavant, prend une tout autre allure. C’est simplement que l’on n’avait pas le niveau de compétence nécessaire pour apprécier ce que plus de 900 ans de culture martiale nous offraient. Pour arriver à saisir toute l’efficacité de ces principes, il faut travailler en sachant que ça ne sera pas facile du tout. Mais après tout, le nin de ninja ne signifie-t-il pas persévérance.

 

Bernard Grégoire

Daishihan, Bujinkan Québec

 

Source : https://bujinkanquebec.wordpress.com/2019/03/28/esoterisme-ou-psychologie/

Ma technique est efficace: vrai ou faux

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index

Un grand nombre de pratiquants d’arts martiaux jugent l’efficacité d’une technique à l’apparence de puissance que peut projeter celui qui l’exécute. Beaucoup de gens s’imaginent que pour être efficace dans les arts martiaux il faut avoir le gabarit du roi Scorpion. Si l’adversaire est musclé, grand, chauve avec un regard de chien enragé et si en plus il arbore des tatouages un peu partout, nul doute qu’il impressionnera un grand nombre de personnes. Pourtant, ses muscles ne le protège pas des doigts dans les yeux, d’un coup aux parties, d’un simple doigt dans une oreille ou d’un coup de pied sur l’extérieur du genou. Au contraire, ses abdominaux bien musclés sont un matériau de choix pour qui sait utiliser les frappes en onde de choc.

Dans beaucoup d’arts martiaux, on amène les étudiants à vouloir frapper avec rage, comme si la colère était la seule énergie qui permette d’être efficace. On oublie trop souvent que ces frappes en puissance offrent la plupart du temps, des ouvertures qu’un combattant bien préparé peut exploiter avantageusement. On s’imagine que donner des coups de coude ou des coups de genoux en enragés nous apportera la victoire. Oui, si l’on se bat contre quelqu’un qui ne sait vraiment pas se battre.

La grosseur de l’adversaire impressionne, mais ça ne devrait pas nous affecter dans notre défense. La première chose que nous apprend le Bujinkan est de bouger au bon endroit, au bon moment, un peu à la façon du tigre qui attend le bon moment pour sauter sur sa proie. Que ce soit contre des armes blanches ou à mains nues, lorsque les déplacements sont bien maîtrisés, il y a peu de chance que votre adversaire puisse vous atteindre efficacement. À ce stade de l’apprentissage, la supervision d’un professeur compétent est nécessaire.

On peut frapper un adversaire aussi fort qu’on le peut, si ce n’est pas le bon type de frappe appliquer de la bonne façon au bon endroit, l’adversaire aura la capacité de riposter comme si de rien n’était. Pour ceux qui se sont déjà battus dans la rue, vous allez comprendre ce que je vais dire ici. Souvenez-vous des coups de poings et de pieds que vous avez reçus. Après combat vous êtes resté surpris de constater qu’une bonne partie ces frappes ne vous avaient pas neutralisé. Dans bien des cas, vous ne les avez même pas remarqués.

On ne doit pas se contenter d’un aspect théorique des arts martiaux. Il faut avoir la capacité d’incorporer les principes qu’Hatsumi sensei nous enseigne depuis quelques années à nos katas et techniques de base. Cette année nous débutons un nouveau cycle où ces principes des dernières années viennent s’ajouter aux katas des diverses écoles qui font partie du Bujinkan. On ne se contente plus de refaire les katas de manière robotisée, mais on apprend comment les utiliser et les adapter pour diverses techniques.

Cette façon d’appliquer les katas ne s’apprend pas dans les livres ou sur les vidéos d’internet. Il faut se connecter le plus possible avec le Japon et s’assurer que la personne avec qui l’on s’entraîne comprenne bien l’enseignement de Soke. Depuis mon retour du Japon en début février, nous avons débuté les cours avec le niveau shoden du koto ryu. Nous voyons les katas au niveau basique. Puis nous décortiquons les katas en voyant les principes que soke nous a enseignés ces dernières années. Pour l’oeil averti, les katas prennent un tout autre sens qu’une simple répétition automatique de mouvement.

Comme étudiant, nous avons le devoir de nous poser des questions et d’en poser à nos professeurs. S’ils sont compétents, ils se feront un plaisir de répondre à la plupart de vos questions. Se faire questionner, c’est avoir la chance d’acquérir des points de vue que l’on n’avait peut-être pas pris en considération auparavant. Si l’on ne se pose pas de questions, c’est sûr qu’on aura l’impression que toutes nos techniques sont efficaces.

Bernard Grégoire

Daishihan Bujinkan Québec

Source : https://bujinkanquebec.wordpress.com/2019/02/21/ma-technique-est-efficace-vrai-ou-faux/

Bujinkan Jūgodans: Grow Up to 成人しん Seijin Shin

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By Michael Glenn on Nov 13, 2018 11:35 am

Michael Glenn reflected at 豊川稲荷神社

This is some advice for Jūgodans. I say that because Hatsumi Sensei said it. But also because people with less than 20 years of training are not ready for this. We all must learn that, 秘伝 hiden, or the secret teachings of budo are hidden in your blind spot.

Takamatsu Sensei told us one reason that this blind spot exists is because teachers tend to make 得意 tokui – their own strong points, into 極意 gokui – the main points, of their art or teaching. You’ve probably met a teacher that only teaches their strengths. And you’ve also been that teacher without realizing it.

During one Friday night class at the old Bujinkan Honbu Dojo, Hatsumi Sensei was teaching some 秘剣 hiken, or secret sword methods from 八相 hassō. This particular secret is not written down anywhere. It is a way of powering the sword cut and steering it that I have never seen in any other sword school.

Among the thirty or so students who were there that night, maybe a few understood what he taught. But there was a bigger secret he demonstrated on the spot. Maybe no one noticed.

Hatsumi Sensei demonstrated how to overcome our 盲点 mōten, or blind spot. He did this with henka forged in discovery. But these henka were not of his own creation. They arise from 自然 shizen. Many secrets are hidden there. He told us that we cannot learn these 秘伝 hiden until we let go of the past and what we already know.

When you forget the techniques you’ve worked to master, nature will allow you to grow. Soke said 自然的に許可者 shizen-teki ni kyoka-sha. When you understand it’s not about form, your henka will get better and better. But these henka are not created by you!

A year before Takamatsu Sensei passed away, he told Hatsumi Sensei that he’d taught him everything. But Soke didn’t think that was correct. So he told us that, “From when I started training, until now, I keep learning and showing new things.” How can this be?

Hatsumi Sensei continued, “It’s important to keep training even though the art keeps changing. If you don’t keep walking with it, then you’ll get left behind. This is 武風一貫 bufū ikkan.” The warrior winds of bufū will carry you when you persevere this way.

No matter how good you are right now, if you follow the warrior winds you can become a master. It will not happen overnight. It happens with a natural timing just like growing up. Soke told us that being a Jūgodan is about 成人しん seijin shin, becoming adults.

Michael GLENN

Source : https://bujinkansantamonica.blogspot.com/2018/11/bujinkan-jugodans-grow-up-to-seijin-shin.html

Ego & Humility Had A Talk

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belt ok
Hello, I’m Ego, and I’m a Black Belt.
I’ve gone to Japan more than you, so I am better than you. I’ve
studied more than you, so I am better than you. I’ve got more
followers than you, so I am better than you. I have real combat
experience, so I am better than you. I have a big dojo, so I am better
than you. I am higher ranked than you, so I am better than you. I
have attended more seminars than you, so I am better than you. I
train with this teacher, so I am better than you. I am a black belt
because I am better than you.
Hello, Ego, I’m Humility, and I’m a White Belt.
I don’t need to be better than you. I just need to be better than how
I was yesterday. All those things you mentioned don’t make me
better than you, but it can cause you to cover me with your
blackness. But, that still doesn’t change me. You know what makes
me better than you? It’s the reality that at the core of you, is still me,
and one day, if I keep going, you’ll just fade away while I still remain.
So, who is “better” now?
True mastery isn’t a white belt or a black belt. Rather, true mastery is
the one who not only earned his black belt, but who trained even
harder to earn back the white belt. The only opponent to that is Ego.

Skydiving Anyone?

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img_20180302_202715.jpgThese days, this is precisely the feeling I have when training at the Honbu. When skydiving in free fall, you have this incredible feeling of falling within your fall. It is like being into a vortex. The fall seems infinite like falling into an endless fractal. If you had the chance to experience it, you know what I mean. Speed keeps increasing. And you feel you are falling inside your fall until you reach terminal velocity.

Kūkan is like this; it is part of Ūchū, the Universe. (1)(2) Flow with this natural aspect and be one with Kūkan. If you think you can influence the universe, you’re mistaking! You can feel Jūryoku, gravity, on Earth (Chi level), but it exists everywhere in the whole universe (Ten). Being one with the Kūkan, Tori is in control (Jin level). That is the Tenchijin of 2018! (3)

There is a broad relationship between Humanity and Kūkan. Sensei said “Ningen to Kūkan Tsunagaru,” “humanity and space are connected.” (4)(5) When you connect yourself to your own inner Kūkan, you are part of the whole. The Waza are only a means to reach perfect control. As everything is linked in the universe, we just have to use this feeling and move freely. Nothing that we do is relevant, the only thing that matters is the natural flow. Sensei doesn’t do any Waza, he only controls. Control applies to the attacker, but also to the situation, space, and to yourself. If you can control your space, then the rest is natural, because you are moving in harmony with the forces of the universe.

Kūkan is the space between, inside, around Tori and Uke. It is only the place to be. Connected to Kūkan, we are moving into the natural and powerful flow surrounding us. Our intentions, our willingness to do something hinder the natural expression of Life. Hatsumi Sensei does his movements without thinking. He has no intent and is always in phase with the universe. He lets things happen. But Uke trapped in the “I want to attack,” blinded by his intents, cannot see his defeat coming. By not fighting, “Tatakai Wa Janai,” you are one with all things and Uke is your toy. (6) That is why the Bujinkan system is about peace, not war.

I love Sci-fi, and my last sentence reminded me of the end of the book “2001, a Space Odyssey” by Arthur C. Clarke. “and the star child understood the universe was his toy.”
That is what the Dai Shihan must do: play with the universe.

This year is Mutō Dori with an emphasis on justice and peace. Phil Legare on his blog wrote: “I asked Sōke if he had any instructions or advice for the Dai Shihan for the new year 2018. He said, Justice and Peace. Sensei wishes all Dai Shihan to bring about Justice and Peace in their own countries. He noted that we now have Dai Shihan in 55 countries around the world and more all the time. Sōke said that each Dai Shihan must figure out their way forward with Justice and Peace. He hopes they will foster the same goodwill within their own countries and in their groups. Honbu training is still Mutō dori, Control, and No power for each, as before. But there is also an emphasis on the five virtues of the Buddha: the Gojō.” (7)

“Then he [The Star Child] waited, marshalling his thoughts and brooding over his still untested powers. For though he was master of the world, he was not quite sure what to do next. But he would think of something.” ― Arthur C. Clarke, 2001: A Space Odyssey
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1. 空間, Kūkan: Space. Space is the boundless, three-dimensional extent in which objects and events occur and have relative position and direction. Physical space is often conceived in three linear dimensions, although modern physicists usually consider it, with time, to be part of a boundless four-dimensional continuum known as spacetime.
2. 宇宙, Ūchū: the universe. The universe is commonly defined as the totality of everything that exists, including all matter and energy, the planets, stars, galaxies, and the contents of intergalactic space. Definitions and usage vary, and similar terms include the cosmos, the world, and nature.
3. 人間, Ningen: a human being; person; man; mankind; humankind
4. 繋がる, Tsunagaru: to be tied together; to be connected to; to be linked to; to be related to
5. 戦いわじゃない, Tatakai Wa Janai: There is no fight.
6. 重力, Jūryoku: Gravity, is a natural phenomenon by which physical bodies attract with a force proportional to their masses. Gravitation is most familiar as the agent that gives weight to objects with mass and causes them to fall to the ground when dropped. Gravitation causes dispersed matter to coalesce, and coalesced matter to remain intact, thus accounting for the existence of the Earth, the Sun, and most of the macroscopic objects in the universe.
7. The Gojō are:
滅の不施, Fumetsu no Fuse, endless giving
真道の持戒, Mamichi no Jikai, awareness, right path of self-justice
自然の忍にく, Shizen no Ninniku, perseverance, forbearance
光明の悟り, Komyō no Satori, the light of enlightenment
自然の超越, Shizen no Choetsu, natural transcendence

Arnaud COUSERGUE

Source : https://kumablog.org/2018/03/06/skydiving-anyone/