-

Kasumi no Kamae

Posted on

Imagen

Si han elegido un instructor para que sea su guía, entonces deben reconocer a esa persona como su maestro y recordar que los puntos que les muestra, son siempre para ayudarles al crecimiento. Un instructor no les está dando un Shuto o diciéndoles algo doloroso para sus egos, con el sentido de hacer un mal. Un guía, un instructor, está haciendo el mejor intento de ayudarles a crecer y guiarlos en el camino por el cual él ya ha transitado.

Si no aprenden a recibir un golpe doloroso de un maestro que les cuida, nunca podrán aprender a soportar el golpe del enemigo. Si no aprenden a soportar las palabras que hacen temblar el ego, nunca podrán sobrevivir en la sociedad actual sin perder su equilibrio emocional.

El Budo se trata de aprender un camino, entre ello lograr Fudoshin, un corazón inmutable. Transitando en la dirección del Ninniku Seishin, el Bugeisha debe aprender a lograr soportar los momentos difíciles para lograr un corazón puro. Solo si la confianza en las enseñanzas del maestro son sinceras, entonces se puede encontrar la esencia del Ninniku yoroi – armadura de la perseverancia.

El Sôke Masaaki Hatsumi dice que el uniforme Ninja es como el Kesa del sacerdote budista. A esto también Takamatsu Sensei solía llamarlo “el sabor del Zen

Los sacerdotes budistas llevan un kesa o pañuelo que se conoce como  Ninniku-, la paciencia como una armadura. Este Kesa (solapa, pañuelo) podría ser en nuestro caso nuestro propio GI. Usamos el Gi para ir a entrenar, limpiar nuestras dudas mentales en el tatami y dejar que una nueva mirada de la vida pueda nacer en nuestra conciencia. Esta seguridad interior que nace en el corazón, se convierte en la armadura de la perseverancia, superando las adversidades del camino. Esto también podemos revelarlo como Ninniku Yoroi.

El Sôke Masaaki Hatsumi en su libro El Camino del Ninja: Técnicas Secretas  escribió: “El traje del Ninja es conocido como” Ninniku Yoroi忍辱  “-.Ninniku literalmente significa” paciencia “, y también se refiere a la túnica de un monje budista. Yoroi es armadura. El espíritu del Ninja se basa así en el principio de soportar insultos y tragar el deseo de venganza. En otras palabras, la regla fundamental de los  Ninja cuando se enfrentan con el ataque de un enemigo es evadir de forma natural y desaparecer… los Ninja no valoran la supervivencia a causa del miedo a la muerte. Ejercieron la resistencia a lo largo de sus vidas secretas con el fin de proteger  a sus familias, de sus clanes, y su país. Su duro entrenamiento los doto de un espíritu duro pero flexible, y habilidades marciales adecuadas para hacer frente a cualquier situación, junto con un sentido de conciencia universal en cómo puede ser su aplicación”.

Siempre debemos recordar que los maestros nos guían con la motivación de auto superarnos para que aflore lo mejor de nosotros. Pero los guías solo pueden mostrar lo que ya han transitado, nunca el camino que ignoran o el que solo conocen intelectualmente. Hay que seguir guías verdaderos, no maestros de youtube o libros. La mayoría de los guías actuales están formados por la auto ilusión, los miedos y el exceso de poder.

Aún quedan guías verdaderos en este mundo, he encontrado uno hace muchos años, se llama Masaaki Hatsumi. Él ha hecho temblar mi ego, ha dejado huellas dolorosas en mi cuerpo y ha sacado la mente de los parámetros que pensé eran normales y adecuados, para llevarme a una nueva manera de ver el mundo. No todos tienen la dicha de la conexión con sus maestros, sin embargo es algo que se debe cultivar, y a veces es algo trascendental a nuestro entendimiento lógico. La conexión proviene de un espacio donde el esfuerzo y el intelecto no participan. Para los que están desconectados, el estado de confusión es muy común. En esos momentos de confusión, es como estar caminando en la niebla, donde no se puede distinguir el mundo verdadero del mundo ilusorio. Si aprendes a soportar, aquí es cuando el corazón logra forjarse y la mente ver el punto esencial del Kyojitsu. Los ojos que ven no lo hacen por su propia energía, sino por la guía del que ya recorrió.

En Togakure Ryu Biken Jutsu, el Kasumi no kamae, es donde pretendes hacer creer al enemigo que no estas mirando, sin embargo dejas caer al adversario en sus propios deseos auto-destructivos.  Soke Hatsumi dice que el Kasumi no Kamae “Es una postura de mantenerse en la iluminación, ya que en el borde de la Niebla esta la ilusión de la oscuridad y la Luz. Usando la existencia de la niebla, quizás entiendas si digo que la mente en la nube consiste en pretender no ver. Este pretender no Ver está conectado al Kyojitsu tenkan (intercambiar lo vacío y real). Pretendes no Ver”.

Como un gran capitán de barco fumando su pipa, el maestro también sopla el humo en la cara de sus discípulos, para dejar que aprendan solos a diferenciar el mundo de la ilusión. Si en ese momento las enseñanzas de tu tutor están impresas en el corazón, entonces una luz de esperanza brillara, desvaneciendo el mundo de la ilusión. El guía siempre tendrá una mano para estrechar al alumno en los momentos peligrosos, pero espera que el alumno supere los momentos difíciles con el entendimiento de las enseñanzas depositadas. El maestro conoce el Goshin jitsu deshi, como el método de protección de los discípulos. cuidando a los alumnos como sus propios hijos. Esto es una de la experiencias mas gratas que he recibido del Soke Masaaki Hatsumi.

Trás la niebla, una vez descubierto el Kaname del Kyojitsu tenkan, puedes mirar directo el ojo del enemigo y, usándolo como espejo reflejarte en la impermanencia de ambos. En Togakure Ryu el Seigan no Kamae (postura del ojo directo) también se conoce como Seigan Gan Tsubushi no Kamae (postura de ojo directo que destruye el ojo) Solo el ojo que ve claro, es el ojo que reconoce el mundo verdadero, pero no necesariamente son los ojos del rostro.

Tenemos dos ojos, que son pequeños en comparación al tamaño del corazón. Así que habitualmente me inclino por el Kokoro Gamae, que es donde coexisten todos las posiciones de la existencia humana. El corazón puede ver algo que el ojo no percibe. Quizás en esto reside las enseñanzas del “Shin shin shin gan” Ver http://tenryuden.wordpress.com/2011/12/06/shinshin-shingan/

Poder aprender del guía, requiere apertura sincera y con devoción, dejar de lado el ego, para lograr seguir al maestro en sus tres etapas; pasado, presente y futuro. Según los japoneses, la relación de padre e hijo, está desarrollada por vivir el presente. La relación esposo y esposa, está formada por vivir el presente y el futuro. Pero la relación de maestro y discípulo, está formada por el presente, el futuro y el pasado. Por esto se considera la conexión maestro / discípulos, mucho más fuerte que cualquier tipo de relación. Ser discípulos significa desapegarse de los deseos y caprichos que normalmente tienen los niños. La niñez del Budo perdura alrededor de 20 años de practica, a veces más, a veces menos. Dejar los caprichos de lado y ser paciente, es el primer paso de madurez.

Sôke Masaaki Hatsumi escribió en su libro -La Esencia del Ninjutsu – Hay un proverbio japonés que dice que debemos caminar un metro por detrás de nuestro maestro, para tener cuidado de no pisar su sombra. Hace tiempo creía que este proverbio nos enseñaba a seguir los pasos de nuestros maestros, pero manteniendo una distancia que evitase que pisásemos su sombra maleducadamente. Pero realmente no podemos pisar la sombra de nadie, porque la sombra estará siempre sobre el pie que se supone que la pisa. Un maestro es como la sombra de su discípulo así como una copia de la sombra de su maestro”.

Tal vez la sombra del maestro es la misma niebla en donde podemos sumergirnos en Kasumi no Kamae. Seguir la sombra del maestro es aprender a ver sus errores para resaltar su humanidad. Dentro de la humanidad coexisten el día y la noche, el Kyo & Jitsu, y debemos aprender que la niebla (Kyo) también se disipa con las enseñanzas de la Bujinkan (jitsu)

Hatsumi-kasumi-no-kamae1

 

 

 

 

Las palabras en japones tienen pronunciaciones similares, pero con diferentes significados. Así que cada vez que en mi mente suena Kasumi no kamae, pienso en Hatsumi no Kamae, entonces trato de imitar las posiciones de mi maestro frente a la vida. Su vida hecha de grandes logros y llena de virtudes, es un buen ejemplo para todos nosotros. Lo percibo como Kokoro Gamae (posición del corazón).

Seguir las enseñanzas de los grandes maestros, tal vez ayude a evaporar la niebla de confusión que envuelve la vida de alguno de los lectores. De ésta manera puede que brille el sol del dios guerrero en sus vidas. (Bujin)

Buen entrenamiento,

Christian PETROCELLO – Dragón del cielo (Tenryu)

Source : http://tenryuden.wordpress.com/2014/05/21/kasumi-no-kamae/

Advertisements

Leave a Reply

Please log in using one of these methods to post your comment:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: