Yawarakai

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YAWARAKAI
軟らかい

Soke acostumbra a realizar henka ( variantes) para que aprendamos la habilidad de adaptación. Sin embargo, sino somos capaces de sumergirnos en la forma, no podemos crear la base que sea sustento del cambio.
El cambio es inevitable y sin embargo podemos reaccionar frente al cambio de diferentes formas. Para algunos, el cambio puede ser aterrador, intimidante o triste. Para otros, el cambio puede ser excitante y alegre. Algunas

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veces aceptamos el cambio, otras veces nos resistimos a él.
El Ninpo es el arte de la adaptación desde antaño, es el cambio constante nacido para la supervivencia por una elite de guerreros. Sin embargo gracias al sincero corazón y manos gentiles del Soke Masaaki Hatsumi, ahora el Ninpo es ofrecido a la humanidad entera. Es brindado para todas aquellas personas que tengan un corazón verdadero y, quizás de forma similar puedan convertirse en artistas del mas exquisito nivel.
Cambio ( henka) es dar vida y dar vida significa fluir desde la creatividad. Las escuelas que forman la Bujinkan han sobrevivido durante siglos, gracias al henka de cientos de guerreros que practicaron con la idea de proyectar un futuro mejor para sus predecesores y fruto de esa habilidad es que estamos aquí y ahora.
Pero para vivenciar el cambio, debemos aprender a desaprender, soltar los paradigmas y sumergirnos en el cambio espontáneo.

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Yawarakai es la suavidad, es soltar. Hacer las cosas suaves no es un síntoma de debilidad, sino el valor del desapego al ego para no tener que mostrar que somos fuertes. Fuerte, poderoso ( 強力 kyouryoku ) es lo antagónico a Yawarakai.

Vemos que todas las cosas cambian. Vemos enfermedad, vejez y muerte. Vemos el cambio de las estaciones y del clima, de la sociedad y nuestras emociones. Podemos aprender a relajarnos en una experiencia al darnos cuenta que es transitorio, o podemos dejar de resistirnos al cambio y darnos cuenta que es inevitable. Podemos aprender a tener compasión reconociendo que todos los seres están sujetos a la enfermedad, vejez y muerte. No obstante, este entendimiento de la inevitabilidad de la impermanencia no lleva necesariamente a creer en ella. Aunque podemos reconocer que otros mueren, puede que no creamos en nuestro propio final. Podemos reflexionar que no es el final lo que se percibe, sino un síntoma de conexión entre una y otra dimensión.
No es necesario morir para creer en la impermanencia, solo hace falta soltar. Se puede comenzar soltando el esfuerzo físico por querer controlar al uke. Luego soltar el deseo de que salga bien la técnica, para con el tiempo lograr superar el sentido de querer ser mejor y mas hábil que otros.
No hace falta morir en la existencia para aprender que todo esta en cambio, solo es vital dejar morir esos patrones negativos y auto destructores que te llevan para abajo.
Ir hacia arriba es fundamental, pero también lo es poder bajar, girar, retroceder, detenerse, estar y no estar. Tal vez el juppo sessho como la habilidad de fluir en todas las direcciones, sea un concepto fácil de entender para percibir el sentido del cambio.
Fluir no necesariamente puede ser estar en movimiento, quizás fluir es estar quieto como un camaleón que cambia su color y se adapta al habitar para pasar desapercibido.

Formas, no formas, camino, no camino, encontrar la vacuidad y espontaneidad. No es fácil, pero vale la pena intentarlo.

Tenryu.

Christian PETROCELLO

Source : http://tenryuden.wordpress.com/2014/11/19/yawarakai/

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