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Mutodori

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Mutodori

Cette année, 2017, Hatsumi sensei a démontré qu’un mutodori n’est pas simplement le fait de se défendre à mains nues contre une attaque au sabre. Le mutodori est avant tout un état d’esprit. À mon dernier voyage au Japon, Hatsumi sensei a dit que la compréhension des mutodori était la base du vrai budo.

Le mot clé pour la maîtrise des mutodori est sans contredit le contrôle. Contrôler la situation, contrôler l’adversaire, mais avant toute chose, apprendre à se contrôler soi-même. Première erreur dans l’apprentissage des mutodori, cela n’engage que mon point de vue, c’est probablement le fait que la plupart des gens n’ont pas le contrôle de leurs émotions au moment d’exécuter ces techniques. Hatsumi sensei a répété à de nombreuses reprises que l’on ne doit pas faire de techniques, qu’il faut que les choses se fassent de façon naturelle. Je n’avais qu’à jeter un regard autour de moi pour réaliser que ce n’était pas le cas.

Beaucoup de gens désirent bien paraître aux yeux de Soke et des autres personnes présentent sur les cours. Plutôt que de faire ce que Soke enseigne et de se retrouver en terrain inconnu, ils préfèrent se fier à leurs mémoires et reproduire des pattern où ils se sentent en sécurité. Il faut apprendre à quitter sa zone de confort. Hatsumi a déjà dit de se fier à la partie divine qui est à l’intérieur de nous. Si l’on exécute la technique avec la peur de mal paraître, on manque une partie essentielle de l’apprentissage, l’échec.

Deuxième erreur dans l’étude des mutodori, le contrôle total de l’adversaire. Bien sûr, il faut maîtriser l’arme. Mais l’adversaire a deux bras, il est facile pour lui de sortir un autre couteau si l’on ne focalise notre attention que sur l’arme principale. Il faut prendre conscience du jeu de levier qu’offre le corps humain. Vous contrôlez un doigt qui a une incidence sur le poignet, qui lui-même en passant par le coude positionne l’épaule de l’adversaire de façon à orienter ses hanches changeant ainsi l’orientation et les possibilités de mouvements de l’autre bras. Tout cela aura bien sûr un effet sur l’équilibre et la solidité de la structure de l’adversaire.

Troisième erreur, l’état d’esprit. Lorsque l’on fait une technique, on désire gagner au point d’en faire une affaire personnelle. Le mutodori exige que l’on soit détaché de l’action. Lorsque l’on désire trop fort un résultat et qu’il n’est pas au rendez-vous, le cerveau se retrouve perturbé momentanément. Il faut être détaché du combat et laisser les choses s’enchaîner naturellement. Lorsque l’on regarde Hatsumi sensei faire une technique, il agit comme si l’adversaire n’était qu’une distraction sans importance sur son déplacement d’un point A au point B. Il ne focalise pas sur l’obligation de gagner son combat. Son visage ne montre des signes d’agressivité uniquement lorsque son corps a besoin d’énergie supplémentaire pour effecteur une frappe ou une clé. Aussitôt ce moment passé. Il reprend son aspect paisible et détaché. C’est shizen, c’est naturel.

Hatsumi sensei redirige souvent l’attaque de l’adversaire d’un seul doigt. Il exagère volontairement la situation pour nous démontrer que si nous mettons la pression au bon endroit et au bon moment, nous n’avons pas à utiliser de force physique pour contrôler l’adversaire. Au Japon durant les cours, il n’était pas rare de voir des personnes agripper fortement leur partenaire et tenter de les amener au sol par la seule puissance de leurs muscles. Le plus souvent, ces gens prennent tellement de place qu’ils finissent toujours par bousculer tout le monde autour d’eux. Ils désirent un résultat prouvant leur compétence à maîtriser l’adversaire plutôt que d’essayer de s’améliorer, quitte à mal paraître sur le moment.

Nous avons à apprendre énormément des mutodoris. Pour y arriver, il faut accepter que cela prenne du temps et qu’il faille laisser notre égo de côté.

Bernard Grégoire

Yushu Shihan

Bujinkan Québec

 

 

This year, 2017, Hatsumi Sensei demonstrated that mutodori is not simply the fact of defending unarmed against a sword attack. The mutodori is primarily a state of mind. On my last trip to Japan, Hatsumi sensei said that the understanding of mutodori was the basis of the true budo.

The key word for the control of mutodori is undoubtedly control. Control the situation, control the opponent but above all, learn to control oneself. First error in the learning of mutodori, this is only my point of view, it is probably the fact that most people do not have control of their emotions when performing these techniques. Hatsumi sensei has repeatedly said that we must not do techniques, that things must be done in a natural way. I just had to look around to realize that it was not.

A lot of people want to look good in the eyes of Soke and the other people in class. Rather than do what Soke teaches and find themselves in unknown territory, they prefer to rely on their memory and reproduce pattern where they feel safe. We must learn to leave his comfort zone. Hatsumi has already said to trust the divine part that is inside of us. If one executes the technique with the fear of appearing bad, one misses an essential part of learning, failure.

Second error in the study of mutodori, the total control of the opponent. Of course we must manage the weapon. But the opponent has two arms, it is easy for him to take out another knife if we focus our attention only on the main weapon. One must be aware of the leveraging of the human body. You control a finger that has an effect on the wrist, which by itself passes through the elbow positions the opponent’s shoulder so as to orient his hips thus changing the orientation and possibilities of movement of the other arm . All this will, of course, have an effect on the balance and solidity of the opponent’s structure.

Third error, the state of mind. When making a technical, we want to win at the point of making a personal matter. The mutodori requires that one be detached from the action. When one desire too much a result and it is not at the rendezvous, the brain finds itself disturbed momentarily. It must be detached from the fight and let things happen naturally chained. When one looks at Hatsumi sensei to make a technique he acts as if the opponent was an unimportant distraction on his movement from point A to point B. He does not focus on the obligation to win his fight. His face shows signs of aggression only when the body needs extra energy to knock an effector or a key. As soon as this moment passes, it resumes its peaceful and detached aspect. It’s shizen, it’s natural.

Hatsumi sensei often redirects the opponent’s attack with one finger. He voluntarily exaggerates the situation to show us that if we put pressure in the right place and at the right time, we do not have to use physical force to control the opponent. In Japan during classes, it was not uncommon to see people clinging strongly to their partner and trying to get them to the ground by the power of their muscles alone. Most often these people take up so much space that they always end up jostling everyone around them. They want a result proving their ability to master the opponent rather than try to improve, even if it looks bad at the moment.

We have to learn a lot from mutodoris. To get there, we must accept that it takes time and that we must leave our ego aside.

Bernard Grégoire

Yushu Shihan

Bujinkan Québec

 

Source : https://bujinkanquebec.wordpress.com/2017/06/28/mutodori/

https://bujinkanquebec.wordpress.com/2017/06/28/mutodori-2/

 

Bujinkan Strategies of Control Part 6: 神経 Shinkei

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Ricky, Kiwa, and Michael on our way to the Bujinkan Honbu

I got up really early on Sunday to meet a new Japanese friend in the train station. He had been training in a Bujinkan dojo in Tokyo until his teacher died. I was sad to hear about the death of his teacher who had been Soke’s uke for many years. And I was very surprised to learn that my new friend had never been to the Bujinkan Honbu dojo to train with Hatsumi Sensei.

I decided to risk breaking some kind of Japanese formality or etiquette that I was unaware of and invite my friend to train with us today. I hoped that Soke would be happy to meet him. We never know what these connections might bring.

In Hatsumi Sensei’s class everything he taught was about using small points of connection for control. He demonstrated this with with his fingertips. In one moment he slapped the opponent in the eye with his index finger. Then he showed us how to line up the body and the shoulder behind one finger as if it was a sword.

Then you pivot around that point. When you pivot around this small point, you control the opponent’s kamae, his balance, or the point of pain.

Soke said,

“With the fingertips being able to 変えるkaeru. You’ve got to be able to do this just with your fingers. it’s not a technique. you don’t really feel like moving much, right?”

Soke said he was controlling through connection. Connect to the opponent’s movement, but also what he is thinking and feeling. Once you make that connection you can control him. Control his body, thoughts, and his feelings through this connection.

But he emphasized,

“You’re not controlling one specific point, you’re controlling everything. I said by the fingers, but it’s not really the fingers. It’s about control. It looks like it’s happening at the fingers but it’s actually happening with the whole body.”

Soke used the word 神経 shinkei. This is a sensitivity through the nerves.

“Study this way of controlling through connection. Connect with what he’s thinking or he’s feeling. It’s not technique. you have to be connected with him like this. You can’t teach this. If you try to avoid, you’re going to break that connection.”

This is not something you do with your own human intention. Shinkei is instinctual like an autonomic response that your body has if you are sensitive enough.

You use the small parts of your body. To demonstrate Soke began to wiggle his ears and we all laughed. Then he said to take the small things and connect to the big things in the kukan and then use that connection.

This is the correct 空間利用 kukan riyō or use of space. When you connect with a finger, it is a small thing or point. But it connects to a big thing which is the conflict or your opponent’s aggression. You use that small connection (NOT the finger… the connection itself) to control.

Hatsumi Sensei said we create a vacuum and have this “mood.” Soke used a play on words between English ムード muudo and Japanese 無道 mudou or even 武道 budou. You are being led by the martial arts into zero. Going between mood and the way of emptiness or formlessness. We are led by the martial arts into zero and become zero through the martial arts.

During the break, Hatsumi Sensei painted a dragon for my new Japanese friend. Many of our other Japanese Shihan and buyu were very friendly and welcoming to him. Maybe in time he will find his new teacher in the Bujinkan.

Michael GLENN

¿Porqué Sensei lleva el pelo de color morado?

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Hace ya más de 8 años – creo que fue a primeros de 2009 – que nuestro Sensei, el Sôke Hatsumi, se tiñó el pelo de color morado. Y a día de hoy, casi una década después, todavía sigo viendo en las redes a gente de diferentes países preguntando el porqué.

He aquí una pequeña recopilación de los posibles porqués, ya que Sensei nunca lo ha explicado clara y concisamente, y a cada persona que le ha preguntado directamente por eso le ha dado una respuesta distinta 🙂

Así es nuestro Sôke! Una persona MUY especial y sorprendente!

 

Bien pues, uno de los motivos o explicaciones que dio Sensei de porqué lo hizo, es que los actores de Kabuki y Noh cuando se retiran se tiñen el pelo de morado para mostrar que están ya retirados. Además significa longevidad y está asociado con haber alcanzado un alto nivel de maestría.

El color morado en japonés se llama murasaki, que en Feng Shui simboliza Yin, conciencia espiritual, curación física y mental. También los Daruma de color morado son para conceder una larga vida y para la prevención de desastres. En la poesía tradicional japonesa el murasaki denota perseverancia y constancia.

El color morado (murasaki iro) también sugiere alto rango y liderazgo, algo que proviene de la antigua corte y tribunales de Japón, donde la mayor virtud estaba representada con el color púrpura.

También hay quien asegura que Sensei le dijo que era para protegerse de las enfermedades de transmisión sexual! ja ja ja! ¡Qué grande es Sensei! 🙂

Dani ESTEBAN

Source : https://bushidojo.wordpress.com/2017/06/02/porque-sensei-lleva-el-pelo-de-color-morado/

Tengu Geijutsu Ron

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Tengu Geijutsu Ron – 1 parte.

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A continuación presentare un tratado llamado Tengu Geijutsu Ron por Niwa (jurozaemon) sacado de la publicación Budô “artes marciales y cultura japonesa” Esta obra fue publicada en 1729 sintetizando las principales ideas de la época. La aplicación de la doctrina del Neoconfucianismo a la experiencia de las artes marciales y la esgrima que hasta entonces habían sido entendidas tradicionalmente desde un contexto del Budismo Zen.

Los textos muestran unos diálogos entre TENGU “seres mitológicos con alas y largas narices a los que se les atribuye el conocimiento de los secretos de la esgrima (ken jutsu)”

Dentro del Heike Monogatari (cuento de Heike) cuenta la historia de Miyamoto Yoshitsune quien durante su exilio en las montañas de Sojogatani en Kurama habría aprendido los misterios de la esgrima practicando con los TENGU.

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“Un gran Tengu cuya nariz no era tan larga como la de los otros y cuyas alas eran apenas visibles, se sentó en su silla vestido con ropas ceremoniales y habló de esta manera: “Todo lo que ustedes han discutido hasta ahora no carece de lógica. Desde los tiempos más remotos se ha afirmado que las emociones son sociables; que trabajar en pos de la técnica es una actividad respetable, que se debe ser persistente y no caer en la negligencia, y finalmente, que las enseñanzas del Maestro deben ser tomadas con confianza y ejercitadas de todo corazón de la mañana a la noche”.

Al practicar la técnica se resolverán las confusiones y una vez obtenida la maestría, la esencia del Principio será aprendida.

De esta manera un profundo conocimiento de sí tendrá lugar.

Al comienzo el Maestro enseña la técnica sin gastar una sola palabra sobre su significado; espera, simplemente, que el estudiante lo descubra por sí mismo. Esto se llama “tensar el arco sin disparar”.

No es a causa de ninguna debilidad que el Maestro se abstiene de dar explicaciones; lo hace con el propósito de obligar al alumno a que aprenda prácticamente entregando su Corazón.

Cuando el alumno ha practicado con todo su corazón y ha conseguido resultados por sus propias fuerzas, recién entonces vuelve el Maestro, y este último, si su Corazón se lo dicta, no hace más que confirmar lo que el alumno ya ha experimentado.

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No hay instrucción explícita por parte del Maestro. Esto no se aplica solo a las artes, sino al conocimiento en general. Confucio dijo: Si le muestro un ángulo y no descubre los otros tres no se lo repetiré. Los antiguos se cuidaron de enseñar con este método. Las artes y los estudios académicos eran igualmente importantes para ellos.

Entre los hombres de nuestra época, los sentimientos son bajos y la voluntad débil; desde su infancia son inhibidos por el confort y los esfuerzos mal administrados, se educan con una mentalidad ventajosa y están esperando aprovechar la menor oportunidad a su favor. Si fueran instruidos con el método de los antiguos todo sería diferente, pero en la realidad no hay nadie que lo haga de esta manera.

En la actualidad, el Camino es revelado por las enseñanzas del Maestro, que tiene palabras comprensibles aún para el principiante que se inicia en los secretos del arte. El Maestro toma al alumno de la mano y lo tira hacia adelante mostrándole la dirección correcta. No es más que esto. Pero precisamente porque son conducidos de esta manera muchos se aburren y no llegan muy lejos.

Después de un cierto tiempo los practicantes alcanzan un alto grado de comprensión del Principio; pero entonces es cuando comienzan a rechazar a los antiguos por su inadecuación a la actualidad y más aún ¡ se empeñan en alcanzar el cielo sin tener la practica suficiente! Esta es la tendencia que predomina en nuestros días.

Guiar a una persona es como conducir un caballo; la Fuerza Vital que lo induce a permanecer en movimiento con armonía debe ser estimulada y aquella que lo lleva a salirse de su rumbo debe ser suprimida. ¡Todo esto debe lograrse sin emplear la fuerza!.

Si el Corazón está demasiado concentrado en la técnica, la Fuerza Vital se verá trabada y carecerá de armonía y balance. Esta actitud podría ser calificada como buscar el fin olvidando el comienzo.

Pero también es equivocado descartar la práctica y decir que ella no es necesaria. La función de la esgrima y el Budô es la técnica. Si esta función es descartada ¿qué referente podría tener el Principio de su propia esencia?

Practicando la función se despierta la esencia y es en este despertar que radica la función. La esencia y la función tienen un solo origen, no hay disparidad entre la apariencia exterior y la sustancia interior.

El súbito despertar a la comprensión del Principio es posible, pero si la técnica no ha sido dominada, la Fuerza Vital se volverá rígida y la forma carecerá de espontaneidad. La técnica surge del Principio; la no forma domina sobre la forma. De esta manera la técnica es practicada a partir de la Fuerza Vital y la Fuerza Vital es ejercitada desde le corazón. Este es el orden natural de las cosas.

Cuando la madurez técnica a sido obtenida, la Fuerza Vital es balanceada y el espíritu está en calma.

El botero aferra el timón y navega por el estrecho canal como si anduviera por una gran ruta. No necesita hacer ningún esfuerzo para ello. El nadador experimentado se aventura a las grandes aguas; sabe como conducirse para no morir ahogado, su espíritu es firme y le da gran libertad de movimientos. El leñador recorre un estrecho camino en la forestal cargando a su espalda una pesada carga de leña, y así el albañil que trepa por la torre de las ciudades para colocar sus tejas. Todos ellos han dominado sus respectivas técnicas, están libres de dudas y de miedo; sus espíritus son firmes y le dan libertad a sus actos. Lo mismo ocurre en la esgrima y el Budô. Si una persona es madura en su arte, si su Corazón ha penetrado los secretos, si se ha probado ha si mismo en el manejo de la técnica y ya no tiene dudas ni temores, entonces su Fuerza Vital será activa y su espíritu firme; reaccionará ante cualquier situación con libertad y sin inhibiciones.

Pero el conocimiento de todo esto sólo puede surgir del ejercicio y la confianza en la Fuerza Vital. Las palabras solo sirven para explicar algo que debe ser experimentado. Esa natural y espontánea capacidad de reacción, en la retirada sin forma y en el ataque sin aspecto, ese maravilloso desplegarse del carácter insondable al que no se llega solamente por medio del corazón, ni por escucharlo de otros, ni por aprenderlo de los Maestros, sólo puede adquirir naturalmente ganando habilidad técnica por la practica constante.

La participación del Maestro se limita a dirigir al estudiante en la dirección correcta. Esto no es fácil de explicar y por lo tanto raro de encontrar en este mundo.

Otro de los TENGU preguntó: ¿Si esto es así, no se trata de un camino que resultará inaccesible para la gente como yo, a pesar de mi esfuerzo en practicarlo?

El Gran TENGU respondió: ¿ Qué quieres decir con eso de que el camino es inaccesible? Un hombre puede adquirir la estatura de un sabio a través del estudio; mucho mas fácil entonces, es dominar una habilidad artística específica, tal como la esgrima o el Budô.

 

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Las Artes Marciales son básicamente, el ejercicio de la Fuerza Vital. En el comienzo del aprendizaje la Fuerza Vital es ejercitada por medio de las técnicas. No tiene sentido ejercitar la Fuerza Vital separada de la técnica en el principio, porque entonces no habrá ninguna forma de comprobar su desarrollo.

Sólo cuando la disciplina de la Fuerza Vital ha madurado se puede continuar hasta llegar al Corazón. El que este proceso se produzca lenta o rápidamente depende de nuestras cualidades innatas.

El maravilloso despliegue del Corazón es fácil de comprender, sin embargo, es difícil retener la suficiente libertad ante cada situación cambiante por medio de la propia comprensión.

La esgrima y el Budô son un arte de vida o muerte. Es fácil entregar la vida y morir, pero es difícil no percibir a la vida y la muerte como una dualidad. Aquel que no vea la vida y la muerte como una dualidad podrá obtener la liberación fácilmente.

Otro de los Tengu preguntó: “Hay un punto de vista que confronta la vida y la muerte sin diferencia, ni aversión. ¿Pero no hay mayor libertad cuando una persona rechaza las demandas de la Vida?

En la doctrina del Sabio – Confucio – la vida y la muerte no son percibidas como una dualidad; en la vida se cumple el Camino de la Vida y en la Muerte se cumple el Camino de la Muerte. De esta manera la conciencia no se agita en absoluto y se obtiene la tranquilidad del espíritu, así uno es libre en la vida y en la muerte.

En contraste, el Monje Zen no ve más que ilusión y decepción en la vida; nada más que sueño y pretensión en el mundo del hombre; por eso cree que aceptar el Camino de la Vida es aferrarse a la existencia y sofocarse en ella.

Cuando la Muerte llega, no se aferra a la vida; él sabe, simplemente, que el mundo entero es sólo una forma del Corazón.

Al escuchar esto último, otro de los Tengu preguntó: ¿Por qué entonces desde los tiempos más antiguos los esgrimistas se han unido a los Monjes Zen y han estudiado sus más profundos secretos?

El gran Tengu respondió: No es verdad que los Monjes Zen hayan trasmitidos los secretos del arte de la esgrima. Sólo cuando el Corazón está en equilibrio el hombre puede confrontarse con las cosas de la manera mas adecuada. Por otra parte, es verdad que un hombre sufrirá si ama la vida y se aferra a ella.

Si todas las fibras del corazón de una persona están agitadas y excitadas como si estuviera en las Cuevas de los Tres Mundos(1) esto sólo demuestra que su actitud en la vida es errónea. Esas personas de las que tú hablas, han concentrado su voluntad en este arte sin descanso y durante muchos años han ejercitado su Fuerza Vital hasta llegar al dominio de la técnica. Sin embargo, sus Corazones no aceptaron las vicisitudes de la victoria y la derrota. Pasaron años y meses sumidos en el enojo y la indignación y fue entonces que se unieron a un Monje Zen y aprendieron el Principio de la vida y de la muerte.

Cuando escucharon que todas las cosas de este mundo son meras transfiguraciones del Corazón, comprendieron inmediatamente y sus espíritus alcanzaron la tranquilidad. Sólo entonces pudieron liberarse de sus previos objetivos y sentirse libres.

Todo esto sólo fue posible porque se habían preparado durante años ejercitando su Fuerza Vital y probándose a sí mismos en el manejo de la técnica. Nada de esto se consigue de la mañana a la noche.

Lo mismo ocurre con la búsqueda del despertar bajo la vara del Monje Zen; la iluminación no cae del cielo, el que aún no esté maduro en el arte podrá seguir a los bonzos más famosos sin obtener la Iluminación”.

Notas:

1_Los tres Mundos: en Sánscrito Trailokyao Triloka. En Japonés Sangai.

  1. a) Yokkai –Kamadhatu- ; contiene los seis cielos humanos y las regiones infernales.
  2. b) Shikikai –Rupadhatu- ; contiene el mundo de las formas.
  3. c) Mushikikai –Arupadhatu- ; contiene el mundo del espíritu puro.}

 

 

the-young-yoshitsune-is-learning-to-fight-with-sword-by-the-tengu-4Tengu Geijutsu Ron – 2 parte

En esta entrega del Tengu Geijutsu Ron nos hemos limitado solamente a algunas imágenes que pese a su simplicidad constituyen una ilimitada fuente de reflexión.

La primera de ellas se refiere a la paradoja del movimiento en calma y la quietud en el movimiento, que ya había sido ilustrada anteriormente en la parábola del bote que se desliza rió abajo.

En esta parábola vemos expresada la enseñanza fundamental de la esgrima sobre la que ya hemos insistido tantas veces a riesgo de cansar al lector; se trata de la “sabiduría inmóvil”- Fudochi Shin Myo- cuyo sentido hemos explicado en varios artículos.

Ahora bien, lo que el autor trata de decirnos en esta oportunidad es que en esa quietud- en esa “inmovilidad”- esta contenido el movimiento de la mente. Se trata de un misterio por el cual la concentración permite que los pensamientos fluyan sin detenerse y que durante los ejercicios de esgrima el guerrero pueda continuar sus movimientos sin aferrarse a ninguna posición fija, a ningún punto de atención particular.

Este misterio ha sido expresado con la imagen de la luna en el agua.

Ese estado por el cual la mente, fija en su punto de concentración no se detiene ante ningún pensamiento en especial, ante ninguna obsesión, es explicada por algunos autores con la metáfora de la luna en el torrente. Las aguas que fluyen son los pensamientos que deben fluir continuamente sin ser “detenidos” por ninguna obsesión, ni evitados por ningún medio artificial. El reflejo de la luna es el espejo del Dharma, la luz de la sabiduría que permanece inmutable sobre el movimiento de las aguas.

En este caso, el autor utiliza una variante de esta metáfora para indicar que esta calma en el movimiento es producto del desapego a las cosas de este mundo y que ellas mismas deben ser vistas como accidentes; los grandes misterios ocurren fuera del ámbito del deseo y de la voluntad como producto de una Ley Natural – Karma- La luna se refleja en el agua sin que el agua busque retener su reflejo. La luna se refleja en todas partes a la vez, en un infinito juego de espejos que ella anima como reflejo del sol. No hay voluntad detrás de un milagro, sino mas bien un accidente significativo; un signo. Es a través de estos signos como el camino puede ser comprendido.

Otra imagen que el autor nos ofrece es la del jinete que galopa en su caballo sin inmutarse. Para galopar en un caballo sin sobresaltos hay que relajarse y seguir el ritmo del animal, guiarlo sin contrariar su instinto, estimularlo sin herirlo y formar finalmente una unidad con el. Es evidente que esta imagen del caballo y el jinete representa a la búsqueda de la armonía entre el cuerpo y la mente.

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En occidente la tradición Judeo-Cristiana ha insistido siempre en una división entre el cuerpo y el alma. El dualismo moral producido por esta cultura del pecado es la fuente de buena parte de las neurosis de nuestra civilización. Al oponer el cuerpo y la mente, reprimir el instinto y neutralizar las conductas biológicas en las que se basa la supervivencia de la especie nuestra cultura ha pretendido lograr una superioridad con respecto a los “salvajes”; es decir, el resto de los pueblos del mundo que han mantenido sistemas religiosos que no se oponen al instinto, sino que mas bien buscan dirigirlos hacia fines sociales mas útiles.

La metáfora del caballo y el jinete se refiere pues a la búsqueda de una unidad superior entre la mente y el cuerpo. En la práctica de la esgrima esta unidad es definida como Ki-Ken-Tai; la armonía del espíritu, el sable y la mente.

Uno de los tengu pregunto: ¿“Tengo muchos hijos; aunque son jóvenes podrían practicar el arte de la esgrima”?

El otro respondió: “En la antigüedad tenían que irrigar y barrer, contestar y responder, practicaron las Seis Artes y mas tarde comenzaron a entrenar sus corazones. Aun los Sabios de la escuela de Confucio eran maestros de las Seis Artes y muchos de ellos habían aprendido las enseñanzas del camino. Pero aquel que es aun demasiado joven como para penetrar en el Principio, no podrá colocar su conocimiento sobre la tierra; por lo tanto, debe obedecer las ordenes del maestro y siguiendo el entrenamiento mas apropiado dedicarse al estudio de la técnica, practicar el movimiento de las manos y los pies, fortalecer su cuerpo, disciplinar su Fuerza Vital y educar su Corazón penetrando de esta manera en sus Secretos.

 

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Esta es la forma en la que se debe proceder. !No se debe usar un árbol joven como punto de apoyo, por el contrario hay que darle un soporte para que se afirme y cuidarse de que no se tuerza! Hay que tratar- desde la más temprana edad- de que su voluntad no se incline hacia lo incorrecto. Si su voluntad no esta torcida hacia el lado erróneo no actuara nunca mal; ni siquiera en sus juegos. Si el corazón no vive en el error nunca se dañará lo que es recto. Y sin embargo, son tan poco los hombres que cumplen su deber entre el cielo y la tierra. Cuando los hombres hacen el mal actuando incorrectamente, están violando su propia naturaleza.

El corazón humano no es malo originalmente, solo se vuelve dañino cuando el hombre se sirve de medios incorrectos para su propio beneficio.

Al actuar de esta manera, los olores del mal lo penetran; sin darse cuenta comienza a apestar, dañando su propia naturaleza y volviéndose esclavo del mal.

Las raíces del mal son las pasiones humanas. Como el hombre ordinario solo dirige su corazón hacia lo que le da algún beneficio, no se da cuenta de que muchas veces lo que le da utilidad es incorrecto y no comprende que muchas que no le dan beneficio son correctas. Ni siquiera sabe distinguir entre el bien y el mal. ¿Como podría reconocer lo que deriva de ellos?

Por esa misma razón, el conocimiento suprime el movimiento arbitrario de los impulsos humanos y así, por medio de esta maravillosa sabiduría uno reconoce el divino principio en el corazón, examina lo que deriva del bien y el mal, expulsa lo incorrecto de su Corazón Errante y ya no inflinge ningún daño a su ser innato original.

No es nada más que esto, ni el ascenso a los cielos, ni el descenso a la tierra.

Ahora bien, si lo incorrecto es evitado solo a medias el principio divino aparecerá parcialmente, solo si el mal es erradicado en una gran medida el principio será descubierto.

Lo mismo ocurre en la esgrima. En el comienzo de sus estudios el aprendiz no puede contemplar sus variados pensamientos; se comporta más bien espontáneamente y poco a poco aprende la técnica hasta que la suavidad y la naturalidad prevalecen sobre su rudeza primitiva.

Si una persona considera que la técnica no es necesaria que se trata de una tontería, de algo ineficaz, entonces nunca podrá entender los fundamentos y alcanzar sus objetivos; ni siquiera en una etapa avanzada de su vida.

Oto pregunto: “Que significa ser inmóvil en el movimiento y no permanecer quieto en la calma” El Tengu contesto: El hombre es una criatura de movimiento y le es imposible no moverse.

Ocupado en sus actividades cotidianas, no debe permitir que su corazón se inquiete, debe permanecer balanceado y calmo, libre de deseos que le hagan depender de su yo.

En términos de la esgrima esto significa, que si un hombre es confrontado a su fuerza enemiga superior; aun cuando dispersa sus cortes a diestra y siniestra su espíritu permanecerá completamente inmutable en lo que respecta a la vida y la muerte, indiferente ante la superioridad numérica del enemigo. ¿Nunca has visto a alguien montar un caballo? Aunque el caballo galope hacia el este y el oeste, el corazón del buen jinete permanecerá calmo y balanceado; su cuerpo firme e inmóvil.

Para el observador, el caballo y el jinete permanecerán hechos de una sola pieza. Como el jinete solo guía los instintos del caballo, nunca viola su naturaleza ni el del animal, puede estar en armonía con el hombre. Sin que se lo fuerce corre por su propio impulso, el caballo se olvida del jinete y el jinete del caballo; forman una unidad espiritual; ya no son mas dos entidades diferentes.

Se podría decir que ya no hay un caballo bajo la montura ni un jinete sobre ella. Esta es una buena imagen para comprender lo que significa, inmutable en el movimiento.

Pero un jinete que no conoce el arte de cabalgar violara la naturaleza del caballo y no podrá alcanzar la inmutabilidad.

Puesto que el caballo y el jinete están continuamente separados y en conflicto, la cabeza y las piernas del jinete chocan contra el paso del caballo y el corazón se perturba.

Por su parte, el caballo tira de las riendas y se pone mañoso. En un libro sobre los caballos figura el siguiente poema compuesto por un caballo:

Al principio me pegaba con un látigo, pero cuando yo quería avanzar me retenía y se aferraba a las riendas impidiéndome dar un solo paso. En este poema el autor se ha puesto en el lugar de un caballo y ha expresado sus sentimientos. Sin embargo, lo que se dice aquí no se limita al trato con los caballos.

Las personas también deben tener un corazón balanceado en las relaciones con los hombres. Si una persona viola la naturaleza de las cosas y siempre hace prevalecer su inteligencia limitada, entonces su yo se vera perturbado permanentemente creando desazón entre los demás. Ahora bien, que significa la expresión: “no permanecer quieto en la calma” Cuando una persona no siente felicidad ni odio, ni tristeza ni alegría, entonces su corazón esta completamente vació y nada lo perturba; se adapta a las cosas a través de su estado de completa inmutabilidad y ausencia de deseos dominándolo todo.

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En esta condición mental nada puede interponerse entre sus objetivos. La identidad del corazón radica en estar en calma y sus funciones se basan en el movimiento y la justicia.

Su esencia esta en lo inmutable que es el principio de todo, la claridad.

La esencia y la función tiene una sola fuente; esto es lo que se interpreta por ser inmutable en el movimiento y no permanecer quieto en la calma.

En términos de esgrima esto significa: Un hombre confronta a su enemigo con su lanza y su sable en la mano. Si este acto es imparcial, desprovisto de odio o de miedo, sin dudar entre esto o aquello y ajustándose a este estado mental enfrenta al oponente que se acerca, sus reacciones serán naturalmente adecuadas. Aunque la forma se mueva, el corazón no pierde su esencia, que es inmutable, y aunque el hombre este en calma, la función del corazón, que es el movimiento, no se vera interferida.

Esta persona es como un espejo porque es inmutable -sin nubes (2)-; cuando se ve expuesto a los fenómenos de este mundo los refleja, se confronta con ellos y les devuelve su verdadera imagen.

Al mismo tiempo, cuando ya han pasado por su mente no retiene su recuerdo, no se aferra a su imagen. Es igual al reflejo de la luna en el agua.

La claridad del corazón es de esta misma naturaleza; en tiempos de inquietud el hombre ordinario es arrasado por el movimiento y se pierde a si mismo; en tiempos de calma se vuelve flojo y vacío. Que significado tiene la imagen conocida como: “La luna en el Agua”.

“Aunque cada escuela lo interpreta de una manera diferente, se trata de una comparación de las reacciones naturales y espontáneas con las reflexiones de la luna en el agua. Hay un poema del emperador sobre el puente de Hirosawa que dice:

“La luna se refleja sin saberlo sobre aguas que no la retienen en el puente de Hirosawa” (3)

Se puede entender a través del ejemplo de este poema imperial, que significa reaccionar espontáneamente y naturalmente. Es exactamente lo mismo con la luna llena. Se trata de una sola esfera en los cielos y sin embargo cada masa de agua refleja una luna sobre la superficie. La luna no divide su luz y la presta a los distintos cuerpos del agua. Si no hay agua tampoco hay reflejos. Y sin embargo, no es verdad que la luna solo adquiera la capacidad de ser reflejada a través de la presencia del agua.

Para la luna no hay ninguna ventaja, ningún prejuicio en ser o no reflejada en todas las aguas simultáneamente, o en no serlo en absoluto. Tampoco le interesa las dimensiones del agua que la refleja. De la misma manera se puede comprender la maravillosa actividad del Corazón. En esta imagen, la claridad o lo turbio del agua no es revelante, lo esencial es que la luna posee forma y color mientras el corazón no. Tomamos el ejemplo de la luna que puede ser fácilmente reconocida y la usamos como la imagen de algo que no posee forma ni color. Es evidente que esto es valido para todas las imágenes. De todas maneras, en la búsqueda del sentido de esta imagen, no hay que tomar las cosas literalmente”.

NOTAS

(1) Confucio Analectas “Lun Yu” Capitulo VII

(2) Hay que recordar aquí que el signo Mu – Shin representa originalmente un cielo limpio, sin nubes. La traducción habitual que utilizan la mayoría de los autores es “vacío” pero en realidad esta palabra no transmite los múltiples significados originales.

(3) Un estanque en el distrito de Saga, en la ciudad de Kyoto, famoso por su belleza y un lugar muy concurrido para los habituales paseos en los que la gente de la ciudad se entrega a la contemplación de la Luna.

A Pattern 荒む Growing Wild: Bujinkan Strategies of control Part 5

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Nezu Bamboo. photo by Michael Glenn

Have you ever leaned against a tree and felt the wind blowing the whole trunk? It is an interesting feeling because the trunk feels so solid, yet it sways in the wind. Even a small breeze can shift the whole thing.

One Tuesday night in the Bujinkan Honbu Dojo I felt this from Hatsumi Sensei. It was so soft and subtle that it would be easy to miss. And at this point, Soke said,

“Don’t do too much. Whether it’s in contact or not, you’re moving away. But you’re not trying to do it. 力を感じさせない chikara o kanji sasenai.”

Chikara o kanji sasenai. This means you don’t let the opponent feel your power.  You don’t let him feel any technique from you. Or any force, or power. You may use force and power, but you want to use it in a way that he cannot feel it! Then when it affects him, he has no idea where it comes from or how to counter it.

That afternoon I had spent some time in a bamboo grove near 関さんの森 Seki-san no mori. The breeze was quite strong. I stared in wonder at the movement of the very tall bamboo as they swayed and squeaked against each other in the sky above me. I placed my hand on one of the culms. I felt it move my palm softly.

In this way you do not telegraph or give away your intent. This is a fascinating way of using taijutsu. You are responsive to your opponent, but not fighting.

Hatsumi Sensei showed this again when his opponent grabbed his wrist. He told us,

 “He will have the tendency (勝ち gachi) to relax his grab so you wait for that. Then you move with 雅致 gachi (artistry or grace) to control with your feet. Study this connection.”

He then told us we should float the opponent in the kukan. What does that mean? Well, imagine a heavy object like a bundle of bamboo. It would be hard to push around with one finger. But if it were floating as a raft in the water, you could push and turn it through the water with very little force. Even if someone were sitting on it, you could still move it easily.

This is what happens to your opponent when you float him in the kukan. Hatsumi Sensei said that one of the themes for the Jugodans in this type of training was to be able to apply a technique without really doing it. He told us to not use any technique, yet have it happen anyway.

He described it as 荒むのパターン susamu no pataan. This is a pattern of wildness. There’s no pattern but it’s all connected.

This is challenging to get your mind around. If you think of a technique like omote gyaku, or ganseki nage, these are techniques that you normally have to do yourself. And we train hard to learn to apply them correctly. But for us Jugodans, we have to have these techniques happen without actually doing them ourselves.

One clue for how to do this was when Soke told us to break the balance in the space. You do this by becoming the kukan yourself. If you become the kukan, there is no pattern and you can be free. This is the kind of control he wants us to embody.

Michael GLENN
Source : https://bujinkansantamonica.blogspot.fr/2017/04/a-pattern-growing-wild-bujinkan.html

Des produits sans nom/Products without name

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3 avril 2017 par bujinkanquebec

Beaucoup de gens qui ont pratiqué d’autres arts martiaux et qui viennent s’entraîner à notre dojo sont surpris de constater qu’un grand nombre de techniques que j’enseigne n’a pas de nom. Au début, plusieurs de ces personnes ont l’impression que nous sommes une école désorganisée, qui semble manquer de rigueur. Bien sûr, nous avons un grand nombre de techniques codifiés. Toutes celles qui nous viennent des 9 ryus portent un nom. Mais lorsque l’on regarde Hatsumi sensei enseigner, on réalise qu’il va bien au-delà de ces techniques qui sont codifiés. À mon point de vue, le fait que nous ne nous sentions pas obligés de donner un nom à chaque technique n’est pas une faiblesse, mais au contraire, c’est une force qui nous permet une grande liberté de création. Demander à la plupart des shihans occidentaux du Bujinkan de vous enseigner une technique de défense contre une attaque qu’ils n’ont jamais vue, la majeure partie d’entre eux pourront vous surprendre de l’efficacité de la technique qu’ils vont créer pour vous. Codifier chaque technique, donner un nom pour chaque mouvement devient une entrave à la création et à notre faculté d’adaptation. Ce n’est pas pour rien qu’à de nombreuses reprises, Hatsumi sensei nous a dit de ne pas demeurer prisonniers de la technique. Lorsque je donne des séminaires de défense contre couteau, la plupart des techniques n’ont pas de nom. Mais elles fonctionnent et ont fait leurs preuves en situation réelle. En donnant un nom à chaque mouvement, on se sent obligé de demeurer dans les limites du système. Plutôt que d’improviser de nouveaux concepts, les pratiquants d’arts martiaux retravailleront continuellement les mêmes enchaînements en essayant d’améliorer la vitesse, la précision et tous les paramètres que l’on pourrait programmer chez un robot. En travaillant comme nous le faisons, il peut arriver que nous fassions des erreurs lors de l’exécution d’une technique de défense. Mais si cette erreur arrive, la créativité que nous avons appris à développer nous permet de nous adapter et transforme cette erreur en quelque chose de positif. Les nouveaux étudiants qui passent outre ce premier préjugé constatent rapidement la force et la richesse de notre art martial. Malheureusement, ce n’est pas tout le monde qui peut se sentir bien dans un tel système. Beaucoup de gens ont besoin d’un encadrement sévère, de balises qui dictent les limites de leurs fonctionnements. En nous enseignant comme il le fait, Hatsumi sensei nous amène à nous dépasser, à participer à l’enrichissement de notre art. Notre art martial est vivant et il évolue. Par le fait même, il nous permet une amélioration de notre conscience martiale comme peu d’arts martiaux peuvent le permettre.

 

Many people who have practiced other martial arts and come to train at our dojo are surprised to find that many of the techniques I teach have no name. At first, many of these people have the feeling that we are disorganized school, which seems to lack the rigor. Of course, we have a large number of codified techniques. All those who come to us from 9 Ryus have a name. But when looking at Hatsumi sensei teach, we realize that it goes far beyond those techniques that are codified.

From my point of view, the fact that we do not feel obliged to give a name to each technique is not a weakness, but on the contrary, it is a force that allows us a great freedom of creation. Ask most Western Shihans of the Bujinkan to teach you a technique of defense against an attack they have never seen, most of them will surprise you with the effectiveness of the technique they will create for you. Coding each technique, giving a name for each movement becomes a hindrance to creation and our ability to adapt. It is not for nothing that on many occasions, Hatsumi sensei told us not to remain prisoners of the technique.

When I give seminars of defense against knife, most techniques have no name. But they work and have proved their worth in real life situations. By giving a name to each movement, one feels obliged to remain within the limits of the system. Rather than improvise new concepts, martial arts practitioners will continuously re-engineer the same patterns, trying to improve the speed, accuracy and all the parameters that can be programed in a robot.By working as we do, it may happen that we make mistakes when performing a defense technique. But if this error happens, the creativity that we have learned to develop allows us to adapt and turn this error into something positive.

New students who ignore this first prejudice quickly discover the strength and richness of our martial art. Unfortunately, it’s not everyone who can feel good in such a system. Many people need a strict framework, tags that dictate the limits of their functioning. By teaching us as he does, Hatsumi sensei leads us to surpass ourselves, to participate in the enrichment of our art. Our martial art is alive and evolves. By the same token, it allows us an improvement in our martial awareness as few martial arts can allow.

 

Bernard Grégoire

Yushuu shihan Bujinkan Quebec

Source : https://bujinkanquebec.wordpress.com/2017/04/03/des-produits-sans-nom/  / https://bujinkanquebec.wordpress.com/2017/04/03/products-without-name/

Muto Dori With Marishiten

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Michael Glenn

at 摩利支天 徳大寺 Marishiten tokudaiji

The other night in Hatsumi Sensei’s class I ran to grab a bokken from the weapon rack. When I returned, my training partner was waiting for my attack so he could try the muto Dori technique that Soke had just demonstrated.
When I cut down I had a great surprise. Hatsumi Sensei appeared from behind my training partner. He pushed my training partner aside so that I was cutting at Soke instead!
I thought that I hit something but Soke was beside me laughing. Somehow I missed. He said that I should learn this feeling.
This year one of the main themes of the training in Japan is Muto Dori. Anyone who has cut at Soke will tell you that he disappears or even splits in two.
That was what I experienced this time. It was like there were two of him. I hit one but that was an illusion.
I’ve often struggled to understand the reality behind this. Even though I can sometimes do this with my own students, the act remains elusive from any explanation.
But today I was lucky. Hatsumi Sensei gave us a big clue later on in the class. He showed a knife evasion and he said to move like the heat wave from  摩利支天 Marishiten. He said this as an aside to his uke and then he moved on.
Marishiten is a goddess I have some familiarity with. One of the very first shrines I visited in Japan was  摩利支天徳大寺 Marishiten tokudaiji in Tokyo. This place is a bit hidden in the middle of a very urban market.
Marishiten is very important for warriors and for ninja. She protects because she uses illusion to help us disappear from our enemies. In Mikkyō (esoteric Buddhism), there are mantra and mudra which are said to make a warrior invisible.
Marishiten appears like a ray of light or mirage. Her image is like a shimmering heat that bends light. Under her protection, anyone who attacks us would be blinded by illusion.
The illusion comes in rays of shimmering light. When you look, it is like staring into the sun, and Marishiten charges from within this brilliance.
When Soke said this a subtle light went off in my brain. This ineffable feeling he wanted me to understand was now more than just an odd experience I feel when I attack him.  You have to see more than the illusion.
Maybe my training is to grasp the nature of the mirage and illusion that arises from Marishiten. This is one aspect of Hatsumi Sensei’s lesson to me. But an odd side effect of this knowledge it is that I can now learn to counter this.
The mirage of Marishiten is a type of blindness. Once you can see and pierce through this veil, what lies beyond it grows clearer. I do not know what surprises Soke has waiting for me when I see past this layer, but I suspect it will open like the lotus blossom.
Marishiten is often depicted standing on a lotus. But her more angry form is shown standing on the back of a wild boar. Hopefully I will see flowers instead of beasts!
Michael GLENN